史料记载儒学出自周礼，周礼出自丹书，所以要从周朝开国算起公元前1100多年到现今国人依然是儒毒入髓（传统文化封建礼教政治内涵都是儒家学说的外在显像）。而今是21世纪，1100+2100也就是说除了中间汉唐少数几任皇帝的断代，儒家思想统治中原大地3200多少年了。换言之这3200年就是华夏大地黑暗的中世纪,这中间的灾难罄竹难书！
自从西汉董仲舒提出的“罢黜百家，独尊儒术”的思想被汉武帝采纳后，儒家思想就成了历朝历代最主要的指导思想，宋朝的“程朱理学”进行了强化，是指更具体但是也狭隘了，明清时期的八股更是如此，儒家文化都毁的差不多了。但是不可否认，西汉武帝开始，儒术就成了历朝历代进入仕途最重要的方式。我觉得直至现在，其实中国的思想还是以儒家为主的。
中国儒教协会的发展历史
传统的整个中国社会完全浸淫于儒教的理念和精神之中，无论是政治的合法性、社会制度的设置与社会秩序的规范，还是个人内心的信念与良知，都与儒教有非常密切的关系。但是在近代以来，随着科学、自由、民主和唯物主义传入中国，儒教基本从公共领域退了出来，由于完全依赖于世俗政治的儒教，没有相对独立的教会组织，因此从此没落了，这成为中国现代性过程中的核心事件。值得庆幸的，儒教的“百姓日用而不知”的教义早把儒教精神留存于人们的内心和伦理道德之中，成为中国人永不能熄灭的心灯。在当代中国，随着国家的复兴，儒教与时俱进，进行宗教改革，为之做精神上的准备，已是儒教当然的历史担当。强国的崛起最终要落实到价值观的崛起上，因此，进行宗教改革，重建儒教，复兴传统的圣贤道德教化，把社会的发展奠定到神圣的、正义的基础上。这样，中国才能在世界各国面前永远站在道义一边。儒教的宗教改革的首要在制度上建立独立的、民间性质的儒教协会，使儒教成为自足的精神团体，成为百姓安身立命的场所。第二，在儒教上建立适应孔子传统（以儒家文化为核心的中国传统文化）、毛泽东传统（马克思主义的社会主义传统）、邓小平传统（包括西方的自由民主主义传统）的“通三统”新教义，以为中国的发展提供精神上的力量。第三，重建道德圣贤文化，为中国的崛起做好道义上的准备，使中国的发展永远站在正义一方。温故才能知新，复兴才能崛起！“苟日新，日日新，又日新”，下面就简要回顾一下儒教的历史传奇，然后再确立儒教的宗教改革。儒教是由孔子创立的，孔子生于公元前551年，他创立了仁学，并整理《诗》、《书》、《礼》、《易》、《乐》、《春秋》等传统经典，以此开创了儒家学派。其后，孔子以天命精神开始了周游列国，这一次神圣之旅标志着儒教的形成。最后，孔子回到鲁国后，建立了私学，广收弟子，这样儒教在教义、组织、场所上都完备了，这为后来儒教成为中国国教奠定了坚实基础。但必须说明儒教是圣贤教化的圣教，是无神的宗教！而不是通常意义上的一神宗教，如佛教、基督教等。正是由于儒教的非神性，许多学者不把儒教做为宗教看，其实圣教与神教都是宗教。公元前379亚圣孟子生。他以复兴孔子学说为己任，主张性善论，为儒教建了立严密的哲学体系。公元前340年亚圣荀子生，他继承儒家重礼义的思想，提出“制天命而用之”，主张性恶论，从而肯定儒家教化的重要作用。这从另一个相反的方面发展了儒家学说，为儒教走向完善做出巨大贡献。公元前219年秦始皇东行郡县，孔子九代孙孔鲋被秦始皇召封为鲁之“文通君”，这是对孔子后裔最早的加封，其后历代帝王不断加封孔子后裔。公元1045年宋仁宗封孔子四十六代孙孔宗愿为“衍圣公”，并世袭。从此册封衍圣公成为历代王朝为中华正统的文化标志，衍圣公这一封号历经宋、金、元、明、清、民国，直至1935年国民政府改封孔子七十七代孙孔德成为大成至圣先师奉祀官为止，先后沿续了八百多年。公元前134年亚圣董仲舒作《春秋繁露》、《天人三策》，提出天人感应、天不变道亦不变、罢黜百家独尊儒术等观点。在汉武帝的支持下，儒教以国教的身份正式登上中国政治、文化舞台，从此中国走向了政教合一的时代。随着隋唐时期科举制的确立，儒家文化又成了全国知识分子的必修课程，而到了宋明时期，在程朱等人的促进之下，儒家文化又以“理学”、“心学”为新的形式成为全国科举考试的最主要内容。可以说，整个中国古代史就是一部儒教的发展史，公元768年，唐代大儒韩愈出生，他一生大力排斥佛道对中华文明的干扰，提倡儒家道统，为宋明理学起始。1017年大儒周敦颐生，他是宋明理学的创始人之一。在《太极图说》中提出无极而太极的天道论观点。其所提出的太极、理、气、性命等学说，成为宋明理学的基本范畴。1020年大儒张载生，他提出“太虚即气”说，从儒家天道论的观点拒斥道、佛的形上学观点。1032年程颢生。次年，程颐生。世称二程，他们是理学奠基人，主性即理，然亦重视天道。1130年亚圣朱熹生。其学为宋代理学之集大成者，他把儒学奠定在统一的世界观、方法论基础上，把孔孟置于正宗，构造出内容精深的新儒学体系。万物起源皆出于理，理生气，气生万物，理又规定了儒家伦理道德的合理性。朱熹理学是儒教的复兴，是儒教的一次成功的宗教改革，从此儒教的国教地位长达800年不可动摇。由于宋金元三朝并起纷争，使得孔子后裔册封出现了南宗和北宗。北宋后期，女真族南下，公元1128年宋高宗赵构建立南宋政权，孔端友随之南迁今浙江省衢州，是为南宗。宋廷南迁后，金熙宗于公元1139年继封孔璠为衍圣公，是为北宗。后因蒙古族起兵南下，孔元措随金政权迁往汴京，曲阜孔庙则由其族兄孔元用主持祀事。蒙古族占领曲阜，以孔元用之子孔之全为衍圣公。这样，宋金元三朝并起，各有一个衍圣公。这种现象更标示着儒教的宗教性，因为宗教没有民族、国家之分的。1472年亚圣王守仁生，他发扬光大陆九渊之学，提出心即理、致良知、知行合一等学说，形成心学派，从此开启了儒教注重社会现实的方向，儒教又为之一变，儒教又进步到一个新高峰。明代时，衍圣公家族达到了全盛时期，公元1368年明太祖朱元璋封孔希学为衍圣公，并有生有荣典，死有哀荣，每有衍圣公过世，都会由工部给价造坟，皇帝还会派官致祭。到了清代，清王朝为了统治中原，标榜自己的正统身份，对儒教的推崇更是达到了至高无上地步。1645年，清王朝入关建都的第二年，就将国子监所奉孔子神位，改为“大成至圣文宣先师”，并诏令全国通行。顺治帝亲政后，他亲率大臣到太学参拜孔子，还在孔子牌位前带头行二跪六叩礼。历史上，皇帝对孔子只献礼，没有跪拜，这开启了皇帝跪拜孔子的先河。此后的康熙，更加尊崇儒学。他对孔子崇奉备至，其后的雍正、乾隆等清帝无不推崇儒教。儒教的衰落是在与西方文化相遇之后，在五四之后，科学、民主深入人心，加之西方基督教的传入，儒教随着儒家文化的没落也就衰弱下来了。但是，民国时期对儒教承载中华文化作用也是非常重视的，在1920年孔德成袭封衍圣公，公元1935年，民国政府令孔子嫡系裔孙改任为大成至圣先师奉祀官。至此，虽然延续了八百多年的衍圣公封号免除，但是灵魂尤在。面对儒教的衰落，1912年在康有为的策划、授意下，其弟子陈焕章在上海成立了孔教会。一年之后，康有为被推举为孔教总会会长。此后，孔教会展开了多轮的国教请愿活动，但最终都以失败告终。到1937年，随着孔教总会会长孔繁裕病逝，孔教总会被迫改名为中国孔学总会，这样，儒教在中国大陆就此从名义上消失了。到最后的衍圣公孔德成，随国民党败退到台湾之后，大陆儒教连最后的象征也没有了。2008年衍圣公孔德成在台北逝世，大陆要不要册封衍圣公以传承中华传统文化的问题成为网络的热点。其实册封不册封大陆的衍圣公不是问题！怎样传承中华文化才是最大的问题。因此“重建儒教、进行宗教改革”以传承和发展儒家文化才是当前的核心任务！不册封大陆的衍圣公也是正确的，因为实际上册封衍圣公是违反了国家的“政教分离”政策，是违法的。其实只要国家在“信仰自由、政教分离”的法律下允许儒教重建，在完成了儒教的重建后，新的衍圣公就自然而然地出现了，因为儒教一定会自己树立自己的精神领袖的。应当说，儒教的没落是中国现代性过程中的核心事件，但这对于儒教来说，既是挑战，又是机遇。首先儒教从世俗政治领域的退出，为儒教在现代政治理念——“政教分离”下建立一个完全民间的、独立的的儒教提供了契机。第二，儒教精神的超越性、独立性为儒教进行宗教改革，以适应现代要求提供了内在的依据。第三，随着国家的强盛，物质财富的发展，人们对精神家园、重建国魂的追寻为儒教进行宗教改革提供了现实社会基础。因此，中国儒教协会当是民间组织，其宗旨是唤起道德立国的大旗，为中国时代的到来做好精神准备！
