所谓文艺思想，是指对于文艺现象的总的看法和主张。不同的阶段有不同的文艺思想，不同流派、不同时代，文艺思想也有差异。
先秦儒家的文艺思想主要包括孔子和孟子的文艺思想，以孔子为代表，并且主要体现在其儒家经典著作《论语》以及《礼记·乐记》中；先秦道家的文艺思想主要包括老子和庄子的文艺思想，以老子为代表，但在其著作中少有直接体现。虽然如此，我们还是能从字里行间读出老子隐含的文艺思想，并且相当深刻，值得咀嚼和学习。两家文艺思想各有特色，都对后世的文艺创作和文艺理论产生了深刻的影响。以下着重对比两家文艺思想的异同：
一． 不同点：
1．儒家“兴于诗，立于礼，成于乐，游于艺”与道家“道法自然，无为而为”。
孔子一直都在推崇“文”。先秦时期的“文”有几个不同含义：包括礼乐典制等在内的广义的文、文献典籍、文辞文采等。在孔子时代，诗已经完全从乐中分化出来而成为语言艺术的文学。孔子非常重视诗的教育作用，经常敦促和考验他的弟子乃至他的儿子孔鲤学诗的情况。如《论语·阳货》：子曰：“小子何莫学夫《诗》？”《诗》可以兴，可以观，可以群，可以怨，迩之事父，远之事君，多识于鸟兽草木之名。”
所谓“兴”，是指孔子思想里的政治、伦理内涵。《论语·学而》：子曰：“弟子入则孝，出则悌，……，行有余力，则以学文。”从这里可以看出，孔子强调学习要以修身实践为本，艺文的学习则是次要的。也就是说，在儒家的思想体系里，学习是为了治国安邦和提高自身道德修养，并且要把治国安邦摆在第一位。
另外，孔子认为，“音之起，由人心生也。”孔子是一位热爱文艺的人，积极肯定文艺的作用，有很高的艺术修养。他认为，文艺是由心产生的，人心的萌动是由外在事物影响导致的，心受到外物的影响而萌动，就表现为声音。并且，声音也是有区别的，它跟环境密切相关，比如在和平时代和在动乱年代就有很大区别。因此要有选择地学习，“放郑声，远佞人”。孔子认为郑声多为“淫”，学了就是离经叛道。
虽然老子一再言说“道可道，非常道”，但还是留下了不少文字，帮助后人对其“道”的理解。《老子》把“道”作为一个最高的哲学范畴来阐述，并将其提高到宇宙万物之本的地位。
老子“道”的特征则是“四无”：不仁、无味、无用、无言。即无所偏爱，无所谓爱，也无所谓恨；有和无互相转化，有即无，无即有；无用即是有用；道不可言说，“不言之教，无为之治”是最好的政治。也就是说，道家是崇尚自然的，“道法自然”。因此，在文艺方面，道家也是主张自然，认为既然万物都要“法自然”，那么自然人也要“法自然”，而当人处于这种状态的时候，心灵也应该处于一种空灵的状态，这也就是一种最自然的状态。由此进而提出要在人最自然的状态下进行文艺活动，没有任何功利性的目的，并且在言辞表达上也要合乎自然，“道之出口，淡乎其无味。”与儒家所提倡的“兴于诗”是刚好相反的。另外，他痛恨巧言令色，主张“希言”，并偏激地认为“信言不美，美言不信”。
2．儒家“诗可以兴、观、群、怨”与道家“大音希声，大象无形”
“兴观群怨”的核心内容是把文学艺术的创作和鉴赏与社会政治紧密联系在一起。也就是说，文学艺术不仅仅是文学创作与鉴赏，而要和当时政治和社会相连，它不是独立的。孔子的艺术批评标准是：“《诗》三百，一言以蔽之，思无邪！”“无邪”即归于正，主张文学艺术在思想政治上要符合儒家的标准。由于孔子一生都在致力于恢复周礼，因而在文学艺术方面，也被附加了政治内涵。从这一点可以说，儒家的文学思想是功利主义的，因为它带有明显的政治性。
对于“兴观群怨”各自的意思，从古至今各家有不同的说法。如“兴”，就有“引譬连类”（孔安国）、“感发志意，托物兴辞”（朱熹）等说法；“观”，有“观风俗之盛衰”（郑玄）、“考见得失”（朱熹）等。这句话的意思是说，诗歌对人的思想感情有启发和陶冶的作用，并能帮助人们认识到风俗的盛衰，相互切磋、提高修养，交流思想和情感，也可以用诗歌来批评政治表达民情。
从这里可以看出，孔子认为，学习诗歌是为了治国安邦和提高个人修养，反映当前政治状况。总之不是纯粹的诗歌，一定是带有更深一层含义的，这也才是真正的优秀的诗歌。
老子在论述“道”的玄奥莫测时，用了“大器晚成，大音希声，大象无形”。所谓“大”，在文学领域则是指高潮的审美艺术境界。关于“大音希声”，意思大致是说，巨大的声音需要长期的能量积蓄，所以一般听不到。或者说，“此时无声胜有声”，无就是有，无用就是有用，就是最美的最自然的，用平常的耳朵是听不到的。关于“大象无形”是说“道”法象，它没有具体的形状。
从文艺方面来理解这两句话，就是“无言”。即无声。最高尚最自然的声音是听不到的，或者说不是用耳朵能听到的，要用心去慢慢领会。所以，最好的诗歌不用写出来，也不必唱出来，它应该存在人的心里，由有一定“道”的修养的人才能融会。
3．儒家提倡“尽美尽善”与道家提倡的“法天贵真”
孔子认为文学作品要集“美”和“善”于一身，即艺术形象和内容都要足够完善。如他评价《韶》乐和《武》乐时说道：“《韶》，尽美矣，又尽善也；《武》，尽美矣，未尽善也。”虽然《武》场面宏伟壮观，气势磅礴，艺术形象塑造非常完美，但内容还不够完善，需要进一步加强。因为《武》乐是讴歌杀伐征讨的，充满了不和的气息，不符合道德的要求，与其“礼治天下”的政治目标还有出入，因此“未尽善”。
道家则提倡“法天贵真”。庄子反对做作，推崇的是自然，认为在人的情感表达方面，要的就是一种真诚的情感，无需隐藏和隐瞒。人的真性情受禀于自然，也就带有自然的特征，是不可更改的，那种虚情假意、言不由心生的艺术形式应该被否定。
二． 相同点
儒家和道家文艺思想虽然有几点截然不同，但还是有类似的地方。
儒家提倡的“圣人立象以尽意”跟道家提倡的“言不尽意”意思是大致相同的，都是说形象和艺术有密切关系，即人们在表述自己的思想和情感时，总要借助外在形象的力量。语言是体现心意的，但不是所有心意都能或方便用语言表现出来，有时就需要隐晦，让读者自己去猜测和体会作者的心境。这就是说，言有尽而意无穷。这种处理方式给了读者以很大的想象和回想空间，并且有耐人寻味的感觉。如孔子《曳杖歌》：“泰山其颓乎？梁木其坏乎？哲人其萎乎？”前两句描绘了两种意象：泰山要崩塌了，屋梁要毁坏了。非常简洁，为而后的表意做了很好的铺垫。当时子贡正好来看望老师，听到老师唱这首歌，想到“哲人其萎”的悲惨景象，不仅黯然神伤。不仅子贡，在2000多年后的今天，我们重新读这首歌，也能感受到当年子贡的悲伤和难过。这就是“言不尽意”的具体体现。
三． 对后世的影响
孔子重视道德、礼教和仁义，并要求“尽善尽美”，对后世的文学创作有深远而深刻的影响。比如重视道德礼教，这一方面比西方的宗教和神学论死心爱那个要先进得多，启示我们以人为本，顾全大局，对于培养我们的集体荣誉感有积极的作用。再如要求“尽善尽美”，启示我们要在平常的学习和生活中，从严要求自身，以求精益求精，注重形式与艺术的结合，不顾此失彼。
但过分追求文学与政治结合，则破坏了文学的纯粹性，给文学带上了政治的色彩。并且，过分强调集体主义，让人失去了自我意识，一定程度上压抑了人的个性和性格的完善发展，由此将会带来没有创新意识的不良后果。对于这一点，我们应该批判地继承，不能一味继承。
而庄子强调的是“自然”，认为一切都应该在最自然的状态下完成，文学也不例外。这启示我们要注重文学艺术创作的纯粹性，而在形式方面则要求不高，认为只要是在自然的状态下写出自己真实的感情、唱出自己内心真实的心声就是美的。这启示我们在进行文学艺术创作时，要“我手写我心”“我口唱我心”，要言为心声，敢于抒发自己的真实感受。
但从另一方面，过分强调“自然”，也会有不良影响。比如文学本身就不是纯粹的文学，它一定是在一定的时代大背景下发生的，而这大背景又无一例外地会影响每个个体的生活状态和心理，所以在进行文学艺术创作时不可避免地会带有政治性或者社会性。因为每一个人都是社会人，不是活在自己的世界里，都要跟身边的事物打交道。因此，对于道家的文艺思想，我们也不能一味赞同，要根据自己的情况作出实际的调整。
总体来说，儒道两家的文艺思想都有其积极的一面，也有其消极的一面，我们要认真分析，再有选择地批判继承。只有这样，我们才能在文学艺术创作方面走的更好更远。
